A través de tres ensayos se exploran los vínculos que, en el límite de la experiencia, acercan la mística a la locura. En el primero, en un itinerario que va de Juana de Arco a Nicolás de Cusa y fray Juan de la Cruz, la constitución del sujeto místico radicará en responder a una voz. En el segundo ensayo, el interés de Bataille por los casos patológicos de automutilación señalará su obsesión por el interrogante de si una comunión entre los seres puede lograrse sin la locura de la autodestrucción del propio yo, y abrirse a una escritura sagrada que no sea la de una locura sublime, sino la de una locura ridícula, que no obstante logre comunicar. En el tercer ensayo, la interpretación de la santidad como síntoma, propia del siglo XIX y XX, hará de Teresa de Ávila la patrona de las histéricas.
Atreverse a ser diferente es atreverse a ser significativo. Este imperativo juega en la filosofía monoteísta una función análoga a la que desempeña el sapere aude en la Ilustración. El concepto de la religión en el sistema de la filosofía, libro que genera la transición sistemática de Atenas a Jerusalén, es un texto capital en el que Hermann Cohen asume la responsabilidad de dar metódicamente razón de la peculiaridad de la religión y de su respectivo estatus en la filosofía sistemática.
España es un país laico. En poco tiempo hemos pasado de un catolicismo omnipresente a una sociedad analfabeta en religión. Se impone una reflexión sobre el lugar de la religión en una sociedad laica. No vale decir que en una sociedad moderna la religión es un asunto privado, es decir, algo que no debe traspasar el recinto de la conciencia o de los templos. La religión es, por el contrario, un asunto público. La Cátedra Santo Tomás pretende enriquecer la visión laica con la presencia de un patrimonio cultural de origen religioso. Esto queda bien expresado en la obra de teatro que Juan Mayorga ha creado para la ocasión. «La lengua hecha pedazos» habla de Teresa de Ávila, una mujer rompedora en un mundo conservador. ¿Puede renunciar alguien, aunque se diga laico, a la riqueza de este patrimonio?
La presencia del orden se nos impone con singular insistencia. La reflexión sobre el orden, las posibilidades de su emergencia y las condiciones de su articulación y de su crítica, al igual que de su transgresión o transformación, ha constituido un eje central en el pensamiento filosófico y social continental a lo largo del siglo XX. Los trabajos que aparecen en este libro proceden de pensadores provenientes de Alemania, Francia y México y se proponen contribuir a una reflexión amplia, sistemática y a la vez interdisciplinaria sobre este problema a la vez inquietante e inescapable.
Presentación del pensamiento filosófico-político de Rosenzweig, explorando ese «otro concepto de filosofía» y sus implicaciones. El autor nos dice: «En torno a 1800, la filosofía culminó la tarea que se había encomendado, conocer por el pensamiento la totalidad». Esta obra se suma al fondo que la editorial ha publicado de grandes pensadores judíos: Mendelshon, Lessing, Cohen, Levinas, Spinoza, Benjamn, Bloch y Bauer-Marx.
El presente libro plantea e intenta no una filosofía de la historia -al estilo clásico-, pero sí una filosofía de la acción histórica -sin olvidar la pasión de las víctimas históricas-, en una perspectiva de liberación humana de todo el hombre y de todo hombre y mujer. La obra se cierra con un «Índice bibliográfico de Juan Carlos Scannone» actualizado.
Juan Carlos Scannone. Decano y catedrático de Filosofía en la Universidad del Salvador (Buenos Aires, Argentina). Profesor invitado de la Pontificia Universidad Gregoriana y en las Universidades de Salzburg y Frankfurt, la Universidad Iberoamericana (México), etc. Se le sitúa en la corriente histórico-cultural de la filosofía y la teología de la liberación.
El derrumbe del socialismo, el resurgimiento de diversas formas de nacionalismo, el despliegue de guerras y conflictos religiosos y étnicos, la inmigración masiva, el dramático abismo entre países industriales y postindustriales, por un lado, y países en los que amplias capas de la población apenas sobreviven por debajo de la línea de la pobreza, por el otro, en el marco de un proceso de globalización que parece desarrollarse sin regulación, caracterizan la escena internacional contemporánea y constituyen a la vez un motivo de desasosiego y preocupación, pero también un desafío para la filosofía hoy en día. Es en este marco que puede comprenderse la relevancia de una corriente dentro de la filosofía política denominada cosmopolitismo. A ella están dedicados los ensayos de este libro.
El perdón es una categoría de origen religioso que tiene por objetivo liberar al ser humano de la culpa en que incurre cuando actúa inmoralmente. Pero esa categoría ha desbordado el marco religioso para presentarse como una virtud política. El perdón es una de esas categorías extremas que exigen un esfuerzo límite a la conciencia moral y que plantea enormes preguntas: ¿puede haber perdón sin arrepentimiento o sólo se puede perdonar lo imperdonable? ¿Quién puede perdonar cuando hablamos de crimen político? ¿Es posible un proceso de reconciliación sin perdón?
Las figuras de Jesús y del Inquisidor de Dostoievski representan dos maneras diferentes de entender la religión: una, que cuestiona, inquieta y obliga a estar alerta; la otra que consuela y protege a cambio de la sumisión. ¿Son dos tareas complementarias o incompatibles? El pan nos remite a la justicia, pero ¿puede haber pan sin libertad y viceversa? La III Cátedra Santo Tomás vuelve de nuevo con preguntas que deben interesar a una sociedad que no tenga miedo a la libertad, ni se escude en fáciles consuelos.
¿Qué hay detrás de todo el interés actual por Pablo de Tarso? No son libros de teología sino de filosofía política los que han escrito Badiou, Agamben, Taubes o Zizek sobre La carta a los Romanos. Lo que hay detrás de esa lectura filosófica de Pablo es un interés político. Europa, en el momento de sus grandes crisis, vuelve a esta piedra angular del cristianismo y, por tanto, de Occidente. Europa y sus teologías políticas es un debate sobre las raíces profundas de la política occidental, más allá de un agotado laicismo y de un finiquitado restauracionismo teológico.
Los trabajos presentados en este libro se proponen realizar una reflexión sobre la posibilidad, relevancia y sentido de la crítica filosófica, social y política hoy en día en el marco de un diálogo con la "Teoría Crítica" realizado desde América Latina.
Obra que abre múltiples aspectos y sensibilidades en referencia a un nuevo planteamiento de la filosofía de la religión desde la periferia latinoamericana. Pretende superar la ontoteología desde la fenomenología y la hermenéutica, y propone un pensamiento analógico que se alimenta del potencial semántico y pragmático de los símbolos.
La muerte de la madre cuando apenas aprendes a vivir es una muerte terrible. A partir de esta tragedia vivida en carne propia, la autora se desnuda hasta los rincones más escondidos de su intimidad para explicar sus pensamientos que, como un barco, navegan en torno a la muerte. Se trata de un recorrido crudo y sincero en el que todos, en mayor o menor intensidad, puede identificarse. Un libro valiente que quiere aportar luz a las cámaras oscuras de la propia vida. Un libro que, de seguro, no os dejará indiferentes.
Tanto el pensamiento filosófico como la democracia se originaron en Grecia en el siglo VI a.C. y tienen su eclosión en la época clásica. En este volumen se aborda el estudio de las diferencias y semejanzas entre demokratía antigua y democracia liberal, así como la cuestión de si la demokratía ateniense fue el resultado de una «revolución» popular, y de qué modo convivió a lo largo de dos siglos con las tradiciones religiosas y poéticas más antiguas o en qué medida las transformó. Uno de los propósitos centrales del libro es reflexionar sobre el choque entre el sistema de soberanía del pueblo y la indagación científica o racional, y cuál fue la respuesta de los pensadores más relevantes (Sócrates, Platón, Aristóteles) ante la exigencia humanista del ideal de excelencia y los presupuestos igualitarios de la democracia.
Este volumen de Reseña Bíblica está dedicado a la cuestión del sufrimiento y la consolación en el ambiente bíblico. Nos limitamos a la religión mesopotámica, considerada la religión más antigua, pues queremos remontarnos al origen de la problemática. Además, esta opción está doblemente motivada: primero, por la imposibilidad de abarcar períodos de tiempo tan extensos y variados como los
que recorren la literatura vetero y neotestamentaria; y segundo, por la decisión explícita de acotar el tema en este entorno del que es especialmente deudora la antropología bíblica.
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